gündüzleri geceymiş gibi ● yeşil dallarız dünya ağacından

---

https://www.academia.edu/130432883/

ONUR BERKAY SUİÇMEZ

09 Temmuz 2025 – Ankara

---

Distopya kavramı, ütopyanın basitçe olumsuz bir yansıması olmaktan ziyade, onun paradokslarını ve yanlış yorumlarını ortaya koyan karmaşık bir yapıya sahiptir. Ütopya, tarihsel olarak Thomas More’un ideal toplum tasarımıyla ilişkilendirilirken, distopya totaliter sistemler ve bireysel özgürlüğün bastırıldığı toplumları tanımlar. Bu kavramlar, edebi, ideolojik ve toplumsal boyutlarıyla çok yönlüdür.

• Distopya ve ütopya ilişkisi: Distopya genellikle ütopyanın tersine çevrilmiş hali olarak görülse de, ütopyanın özüyle çelişen veya onun paradokslarını açığa çıkaran bir kavramdır. Bireysel özgürlüklerin toplumsal düzen lehine bastırılması distopik bir durumdur.

• Ütopyanın üç bileşeni: Ütopya, edebi gelenek, ideoloji ve komünal yaşam örgütlenmesi olarak üç yönlü ele alınabilir. Bu kapsamda distopya, ütopyanın olumsuzlanmasından ziyade, onun özündeki çatışmaları yansıtır.

• Ütopya ve totalitarizm: Modern ütopyacılık, özellikle Marksist sosyalizm, bireysel bastırma ve toplumsal özün yeniden gerçekleştirilmesi üzerine kurulur. Totaliter rejimler, ütopyanın aşırı yorumları olarak distopik örneklerdir.

• Distopyanın geniş tanımı: Distopya, sadece totaliter sistemleri değil, aynı zamanda teknolojik, çevresel ve sosyal baskı biçimlerini kapsayan geniş bir olumsuz insanlık vizyonudur. Bu bağlamda, klasik distopya eserleri farklı alt türlere aittir.

• İnsan iradesinin kaybı: Distopyalar, bireyin otoriter dış kontrol altında olduğu, özgürlüklerin yok edildiği toplumları tanımlar. Demokrasi ve halk kontrolünün yokluğu distopik bir durumu işaret eder.

• Dini motiflerin etkisi: Ütopya ve distopya kavramları, dini cennet ve cehennem motiflerinden beslenir. Bu temalar, insan deneyiminin merkezi unsurları olarak kalır.

• Ütopyanın yanlış yorumlanması: Totaliter distopya, ütopyanın dünyevi ve ilahi unsurlarının karıştırılması sonucu ortaya çıkan tehlikeli bir mutlaklaştırmadır. Ütopya arayışı genellikle ulaşılması imkânsız bir mükemmellik idealiyle ilişkilendirilir.

“Distopya” nasıl bir kavramdır ve “ütopya”dan farkı nedir? Distopyanın popüler olarak ütopyanın ters çevrilmiş, ayna, olumsuz bir versiyonu olduğu varsayılır. Bununla birlikte, “ütopya”dan farklı olarak, ilk etapta “distopya”, yalnızca on dokuzuncu yüzyılın sonlarından kalma ve dahası tek bir metne veya ayırt edilebilir bir geleneğe bağlı olmayan çok daha genç bir kavramdır. Elbette, ilk bakışta, bu kavramları senkronize veya simetrik olarak görmek zor değildir: eğer “ütopya”, yazarı tarafından bugünden üstün olarak kabul edilen herhangi bir idealize edilmiş toplumun tasvirini gerektiriyorsa, “distopya” onun yadsınmasını veya yazarı tarafından aşağı olarak kabul edilen herhangi bir toplum türünü ima eder. Sorunlar, ütopyacılığın salt edebi bir gelenek olmadığını ve “ütopya”nın bir dizi başka şekilde tanımlanabileceğini kabul ettiğimizde başlar. Gerçekten de, ütopyanın ortak dil tanımının herhangi bir “ideal” toplum çeşidini tanımladığını genel olarak kabul edebilsek de, terimin kendisi ancak bu tanımı rafine ettiğimizde tarihsel ve analitik olarak ilginç hale gelir. Özellikle, “ütopya”yı Thomas More’un 1516 tarihli ünlü metninin oluşturduğu gelenekle ilişkilendirdiğimizde, kavramın herhangi bir olumsuzlanmasının veya tersine çevrilmesinin tanımıyla ilgili olan çeşitli ilginç sorularla karşı karşıya kalırız. O halde Thomas More ile ilişkilendirilen gelenek, özel mülkiyetin genellikle kısıtlandığı ve kamusal yaşamın bireyciliğe göre önceliklendirildiği bir komünal rejime bağlılık olarak tanımlanabilir. Böyle bir tanım açıkça sorunludur: özellikle More’u taklit ederek yazılmış tüm metinleri tanımlama iddiasında değildir ve More’un kendi anlatımında Ütopya’ya giden yolun en iyi ihtimalle belirsiz niyetlerle döşendiğini kabul eder.

Ancak, daha geniş bir şekilde ele alındığında, ütopyacılığın açıkça üç yönden oluştuğu gerçeğini hesaba katar: edebi bir gelenek, bir ideoloji veya ideolojiler ve bir komünal yaşam ve örgütlenme geleneği. O halde soru, bu türden daha rafine bir ütopya tanımının distopya tanımı için ne anlama geldiği ve bu sonuncusu kavramı belirgin bir şekilde asimetrik hale getirip getirmediğidir: yani, genellikle ütopyanın aynadaki olumsuz bir görüntüsü değildir. Ancak “ideal” toplumların olumsuzu olarak distopya fikrinde bile sorunlar var. Açıkçası, tıpkı bir kişinin özgürlük savaşçısının bir başkasının teröristi olması gibi, bir kişinin ütopyası da bir başkasının distopyasıdır. Başka bir deyişle, distopya, ütopyanın yadsınması olmaktan ziyade, paradoksal olarak onun özü olabilir. Toplumsal olanın bireysel irade üzerindeki herhangi bir ayrıcalığı, bazıları için distopik imalara sahiptir. Genel olarak, bu görüşe göre, ütopya totalitarizmin, özellikle de Marksist tipin öncüsüdür; 1940’ların sonları ve 1950’lerin son derece etkili Talmon-Popper çizgisinin özü buydu, bu çizgi, özellikle Gustave Le Bon’un çalışmalarında on dokuzuncu yüzyıl köklerine sahip olmasına rağmen, bugün en çok Norman Cohn’un klasik çalışması The Pursuit of the Millennium’la ilişkilendirilir. (Son zamanlarda, John Gray özellikle bu özel sopayı aldı.)

Bu yorumda, modern ütopyacılık, özünde Yahudi-Hıristiyan geleneğinin bin yıllık itkisinin bir uzantısıdır. Tarih, bir tür kurtuluş olan belirli bir telos’a sahiptir ve seküler gerçekleşmesinin bir varyasyonuyla doruğa ulaşır. Sosyalizmde bu, esas olarak, bir tür toplumsal özün ya da ilkel toplumsallığın yeniden ele geçirilmesi ve/veya gerçekleştirilmesinden oluşur. Marx için bu, Ludwig Feuerbach’ın “insan kurtuluşu” veya “evrensel kurtuluş” için bir savunma olarak yeniden paketlenen tür-varlığı kavramında erken bir şekilde tanımlanmıştı. Başka bir deyişle, ütopyacılık, seküler mükemmelliktir. (Buradaki pek çok paradokstan biri, elbette, gördüğümüz gibi, Marx’ın kendisini bir ütopyacı olarak görmemesidir – ve bu anlamda haklıydı: o bir ütopyacı değil, bir mükemmeliyetçiydi.) Komünal olanın özünü kavramak, bireyin bastırılmasını içerir: aile ve özel yaşam, toplumun, devletin, partinin ve/veya ulusun daha büyük kimliğine feda edilir veya onun altına dahil edilir. Özellikle yirminci yüzyıl tarihi öğrencileri, modern totalitarizmin kökenlerinin Thomas More tarafından tanımlanan vizyona benzer bir şeyde yattığı teleolojik bir distopya inşasını bir araya getirmekte çok az zorluk çekeceklerdir (ikincisinin bunu onaylayıp onaylamadığı elbette tartışmalı olmaya devam ediyor). Marx ve Engels’in “ütopik” sosyalizm hakkındaki ünlü iğneleyici yorumlarına rağmen, birçok Marksist, bu tür tasvirlerin olumsuz bir ışık altında tanımlanan sosyal ve ekonomik sistemi gösterme niyetinde olmaksızın, bu entelektüel kronolojiye güven duymuştur. Ütopya burada distopya değildir, çünkü bireyselliğin bastırılmasına saygı duyma talepleri, daha adil, adil ve eşit bir toplum açısından elde edilen amaçlarla haklı çıkar.

Bununla birlikte, karşıtlarına göre, böyle bir görüş, Stalinizmin tüm çeşitli biçimlerinde, bireysel ve toplumsal ilişkilerin aşırı siyasallaşmasında, itaatin muhalefete göre ayrıcalığında, yarı-dini bir tören olarak lidere tapınmada, daha önce bu tür çabaların yerini alan gözetim sistemlerinde ve genel olarak toplumun Spartalı militarizasyonunda ortaya çıktı. Bu görüşün en uç ifadesi olarak, sosyalizmin ve sosyal demokrasinin tüm biçimleri bu günahlardan suçludur. Ama bazıları için, elbette, bu etkiler sosyalizmle özdeşleştirilmemeliydi, sadece onun sapkın Marksist biçimiyle özdeşleştirilmeliydi. O halde distopyanın ilk tanımını “kimlik” tanımı olarak adlandırabiliriz. İçinde seküler milenyumun peşinde koşmayı modernitenin en büyük trajedisi olarak görüyoruz. Distopyanın ikinci bir tanımı, ikisi arasında herhangi bir temel kimliği kabul etmek yerine, ikincisini birincisinin sapkınlığı olarak adlandıracaktır. Bu, Thomas More tarafından tasvir edilen toplumun çağdaş Avrupa’dakilerin çoğundan nispeten özgür ve çok daha demokratik olduğu ve modern totalitarizmle ilişkilendirdiğimiz unsurların çoğundan yoksun olduğu tepkisi de dahil olmak üzere çeşitli yönlerden monte edilebilecek ütopik ilkenin savunulmasını içerir.

Bu, olumlu çağdaş uygulama için “ütopya” kavramının bir biçimini korur. Üçüncü bir tanım, “distopya”yı genel olarak Mora geleneğinden ayıracak ve bunun yerine onu genel olarak insanlığın olumsuz vizyonlarına ve Kıyamet’in seküler varyasyonlarına boyunduruk altına alacaktır. Bunlar, çeşitli sosyal ve politik baskı biçimlerinden kaynaklanabilir; insanlığın makineler, canavarlar veya uzaylı türler tarafından tahakkümünden; öjeni veya robotik gibi belirli bilimsel ve teknolojik gelişmelerden türetilen normların empoze edilmesinden; ya da çevresel felaketten. O halde distopya, geniş ve çeşitli bir gelenektir. Avrupa entelektüel geleneği bağlamında, cehennem tasvirini ve Şeytani isyanı bu fikirlerin temelini oluşturan en önemli orijinal paradigma olarak kabul edebiliriz. Canavarca da, özellikle modern Frankenstein masalında, bu tür vizyonlarda sabit bir mecaz olmaya devam ediyor. Bu perspektiften bakıldığında, yirminci yüzyılın iki karakteristik edebi distopyası, Aldous Huxley’in Cesur Yeni Dünya’sı ve George Orwell’in Bin Dokuz Yüz Seksen Dört’ü, daha geniş distopya tanımının farklı alt bölümlerine aittir. (Egemen seçkinlerin bakış açısından, elbette, her ikisi de olumlu anlamda ütopyaları temsil eder.) Bu daha geniş tanım, çeşitli düzeylerde “kimlik” tanımıyla bağlantılıdır; En önemlisi, daha mütevazı amaçların galip gelebileceği yerlerde feci şekilde olumsuz sonuçlar doğuran bir kibir eylemini (politik, bilimsel veya diğer) tanımlar.

(Bu bazen doğrudan akla getirilebilir; bu nedenle Mary Shelley’nin canavarı, bazı açılardan babası William Godwin’in felsefesine bir yanıttır; bazen de daha dolaylı ya da sembolik olarak görülebilir, tıpkı canavarın varlığının insanlığın karmaşık doğasının esasen psikolojik bir tanımı olarak görüldüğü gibi – örneğin, Dr. Jekyll ve Mr. Hyde’da tasvir edildiği gibi.) Bu nedenle, yararlı işlevlere sahip makineler, hatta robotlar inşa etmek alkışlanabilir ve bu şekilde yaşam yaratma girişimi son derece olumsuz sonuçlarla karşılanabilir. Bu üç tanımı birbirine bağlayan şey, insan iradesinin dışarıdan – liderden, partiden, yabancı ırktan vb. – otoriter bir kontrol dayatmasıyla yerini aldığı veya aşındırıldığı toplumları tanımlamalarıdır. Bu anlamda distopya, halk kontrolü fikrine veya özellikle demokrasiye aykırıdır. Kitleler, kendi kaderlerinin en ilkel yönleri üzerindeki kontrolünü bile kaybetti; onlar kaderin elinde macun. Teokratik otoriterliği (gerçek ya da hayali) böyle bir bağlamın paradigması olarak görmeye direnmek zordur; Ütopya düzenli özgürlüğü somutlaştırıyorsa, distopya özgürlüksüzlüğü ve insani, doğal, insanüstü veya tamamen yapay olabilen fevkalade güçlü bir gücün sürekli kaprisli yönetimine maruz kalmayı somutlaştırır.

Ütopya tanımını din alanından ayırmaya ne kadar çalışırsak çalışalım, burada yine amansız bir şekilde distopya kavramının anlamını açıklamanın bu başlangıç noktasına geri getiriliyoruz. Tıpkı Cennet Bahçesi ve Cennet’in ütopyanın prototipleri olarak kalması gibi, cehennem de distopya için aynı rolü oynar ve her iki motif de insan deneyiminin periferik olmaktan ziyade sabit, aslında merkezi bir yönü olarak kalır. Bu açıdan bakıldığında distopya, özünde post-politik veya anti-politik (belki de siyaset öncesi, natüralist) bir durumdur. Modern siyasetin, sanıyoruz ki, bize yaşam koşullarımız üzerinde müzakere ve yürütme otoritesi veya kolektif kontrol sağlamayı amaçlıyor; Distopyada sadece başkalarının elinde piyonlarız. Demokratik ütopyada kolektif olarak doğru kararları alırız ve özgür ve varlıklı bir toplum yaratırız (ya da popüler olarak öyle olduğu varsayılır). Antitezinde, bu faydalardan mahrum kalıyoruz. Son bir gözlem. Zamanımızın baskın, totaliter distopyasını ütopyanın kendisinin yanlış bir yorumu olarak görmek verimli olabilir, ancak mükemmelleştirilebilirlik görüşü o kadar önemli bir yanlış okumadır ki, neredeyse diğer tüm yorumları geçersiz kılar ve gerçekten de ütopyacılığın çok önemli bir çeşidi haline gelmiştir. Ütopya genellikle “mükemmel” toplumun tasviri olarak tanımlanır. Mora geleneğinde, ütopya bu “mükemmelliği” tasvir etmez: suç, savaş ve aptallık hala mevcuttur. Mükemmellik, Mora geleneğinin mitolojik tarih öncesi döneminden miras kalan, esasen teolojik bir anlayıştır. İnsanları ya da insan topluluklarını tanımlamak için uygun bir kavram değildir: ölümsüzlük arayışı, formaldehit tarafından engellenirse, sonuçsuz kalır. Mükemmelleştirilebilirlik açısından bakıldığında ütopya arayışı, yarı bin yıllık bir ruhsal yeniden doğuşu veya orijinal saflığa, bir lütuf durumuna veya günahın yokluğuna dönüşü, genellikle insan doğasının görünüşte yeniden yaratıldığı devrimci süreç sırasında talep eder

Saflığa, yeni insan doğasını, “Sovyet Adamı”nı, “Gerçek Khmer”i ya da her neyse, eskisinden ayıran bu süreç sırasında ulaşıldığı varsayılır. Ama çok iyi bildiğimiz gibi, erdemdeki bu fazlasıyla geçici dalgalanmayı, her zaman geriye doğru bir sapma, ilk etapta hedeflenen ideale ulaşılması imkânsız olduğu ölçüde kaçınılmaz hale gelen ahlaki başarısızlıklar izler. Soylu Vahşi idealinin bu varyasyonunda, romantikleştirilmiş proletarya ve köylülük, soylu olmaktan çok daha vahşi olduklarını kanıtlıyorlar. O halde totaliter distopya, ütopyanın tersine çevrilmesi ya da anti-ütopya değil, dünyevi olanı ilahi olanla karıştıran ütopya kavramının yanlış yorumlanmasıdır. Bu bize, ütopya kavramının geçen yüzyıl boyunca dini bilinçle ne kadar iç içe geçtiği ve bin yıllık dürtünün sürekliliği hakkında iyi bir fikir veriyor.

Notlar 1

Bu makale, (2010) “Distopyanın Kökenleri: Wells, Huxley ve Orwell”, Gregory Claeys (ed.), The Cambridge Companion to Utopian Literature, Cambridge UP, s. 107-34; ve benim (2011) Ütopya Aramak: Bir Fikrin Tarihi, Thames ve Hudson. 2 Eğer Cennet Bahçesi orijinal Batı, Yahudi-Hıristiyan ütopik geleneği için anahtar modelse, ondan kovulmak, muhtemelen sonraki insan yaşamının kendisinin “distopik” olduğu anlamına gelir.